Souffrance et bonheur

La seule caractéristique qui différencie la vie sur Terre d’un paradis est la souffrance.

Il présente un problème pour l’humanité et exige une solution. Ce problème est lié aux désirs humains, dont la satisfaction est souvent difficile et incertaine, voire impossible, et toujours transitoire, à renouveler; Il est condamné à finir tôt ou tard par la mort. Une façon extrême de résoudre ce problème est de tuer ces désirs en se séparant de leurs objets, tout en donnant un minimum de soins au corps, ou tout simplement en se suicidant. Ce détachement consiste à considérer ces objets comme illusoires ou vains. Cela vient du défaitisme ou du mysticisme. Dans les cas où la vie offre des possibilités d’accomplissement dans l’exécution d’activités agréables et de fonctions honorables, ce détachement est prématuré ou suspect. Comme le suicide dans de tels cas, il peut indiquer une disposition morbide, marquée par la paresse et la lâcheté. L’opposé de cette forme extrême est le fondement de la civilisation moderne. Elle implique un attachement obstiné aux objets de ses désirs, tels que la bonne santé, le plaisir, l’amour mutuel et le succès. Cela implique également un effort obstiné pour satisfaire ces désirs. Maintenant, cet effort ne peut pas être efficace sans connaissance du monde, l’humanité incluse, ou comment il fonctionne. Il génère et répond finalement au besoin de la science, au sens large du terme, et de la technologie, qui est l’art de mettre les lois de la nature au service des intérêts humains, et il produit un sentiment de dignité, malgré les erreurs et les échecs qui sont indicatif de faillibilité. Ce sentiment appartient aux personnes qui font tout leur possible pour atteindre leur objectif terrestre, en un mot, les personnes qui remplissent ce principe: s’efforcer de prospérer. Il est unique dans une vie courageuse, luttant toujours contre les difficultés et changeant, jamais ennuyeux. En comparaison, une vie de paresse paisible ou une vie après la vie de bonheur réparateur (par définition comme sans désir, sans effort, sans douleur et immuable comme minéral) est mortelle: l’ennui consommé, si nos ancêtres avaient préféré abandonner collectivement le bonheur du monde au lieu de la poursuivant, car cette quête est inséparable de la souffrance, l’humanité serait une histoire ancienne préservée sur terre. Ce serait un fossile que personne ne verrait, personne à part divers insectes qui, contrairement aux humains, n’auraient pas perdu leur volonté de vivre pour le meilleur ou pour le pire et pourraient donc être appelés animaux supérieurs. Cette défense d’une vie courageuse, sans Cependant, il doit être qualifié. Dans le cas improbable où l’on est complètement handicapé par une maladie ou une blessure et accablé d’angoisse, sans la moindre chance de guérison et de contentement à l’avenir, renoncer aux objectifs et peut-être même à l’existence serait une option raisonnable. En fait, il semble qu’un attachement obstiné aux objets de ses désirs et un effort obstiné pour satisfaire ces désirs seraient douloureusement futiles et donc plus stupides que courageux si cette satisfaction n’est en aucune façon possible. Il y a des moments où les guerriers les plus courageux doivent admettre leur défaite et faire confiance à leur honneur pour quitter pacifiquement ce monde à travers leurs blessures sanglantes. En supposant que sa sortie finale soit insupportablement prolongée, un autre guerrier peut avoir raison de l’accélérer à sa demande, car une mort certaine mais persistante et mourante semble terriblement absurde.

Les commentaires sont fermés.